首页\中医书籍\中医著作\《冯氏锦囊秘录》\
 《冯氏锦囊秘录》 > 杂症大小合参卷首下 \ 内经纂要

五营运大论篇

《五营运大论》曰∶臣览《太使天元册》文,丹天下之气,经于牛女戊分。 天之气经于心尾己分,苍天之气经于危室柳鬼,素天之气经于亢氏昴毕,玄天之气经于张翼娄胃。所谓戊己分者,奎壁角轸,则天地之门户也。(戊土属干,己土属巽,六戊为天门,六己为地户。)夫候之所始,道之所生,不可不通也。其五天之象,所经星宿分野,独富五运之干位,不及六气之支位者,盖干之与支,根本之与枝叶。《经》言∶干支在其中矣。故其化皆干与支同属者,运位齐化是根本与枝叶同化者也。夫五气之至,各有五色,经于分野,气太过则先天而至,气不及则后天而至,尝以寅卯前后之,自然可见。故曰∶候之所始,道之所生,不可不通也。)所谓上下者,岁上下见阴阳之所在也。左右者,诸上见厥阴,左少阴右太阳;见少阴,左太阴,右厥阴;见太阴,左少阴,右少阴;见少阳,左阳明右太阴;见阳明,左太阳右少阳;见太阳,右厥阴右阳明。所谓面北而命其位,其见也。(面向北而言也。上,南也。下,北也。左,西也。右,东也。)何谓下?厥阴在上则少阳在下,左阳明右太阴;少阴在上,则阳明在下,左太阳右少阳;太阴在上则太阳在下,左厥阴右阳明;少阳在上则厥阴在下,左少阴右太阳;阳明在上则少阴在下,左太阴右厥阴;太阳在上则太阴在下,左少阳右少阴。所谓面南而命其位,言其见也。(主岁者位在南,故面北而言其左右。在下者位在北,故面南而言其左右也。上。天位也。下,地位也。面南,左东也,右西也。上下异而左右殊也。)上下相构,寒暑相临,气相得则和,不相得则病。(木火相临,金木相临,水木相临,火土相临,土金相临,为相得也。水土相临,土水相临,水火相临,火金相临,金木相临,为不相得也。上临下为顺,下临上为逆,亦郁抑而病生,土临相火君火之类者也。)气相得而病者,何也?以下临上,不当位也。(六位相临,假令土临火,火临木,木临水,水临金,金临土,皆为以下临上,不当位也。父子之义,子为下,父为上,以子临父,不亦逆乎?)动静何如?(言天地之行左右也。)上者右行,下者左行,左右周天,余而复会也。(上,天也,下,地也。周天,谓天周地五行之位也。天垂六气,地布五行,天顺地而左回,地承天而右转,木运之后,天气当余,余气不加于君火,却退一步加临相火之上,是以每五岁已,退一位而右迁,故曰左右周天,余而复会,会,遇也,合也。言天地之道,常五岁毕,则以余气迁加,复与五行座位再相会合而为岁法也。周天谓天周地位,非周天之六气也。)夫变化之用,天垂象,地成形,七曜纬虚,五行洒地,地者,所以载生成之形类也。虚者,所以列应天地之精气也。形精之动,犹根本之与枝叶也。仰观其象,虽远可知也。(观五星之东转,则地体左行之理,昭然可知。)地为人之下,太虚之中者也。(言人之所居,可谓下矣。征其至理,则是太虚之中一物耳。《易》曰∶坤浓载物,德合无疆,此之谓也。)大气举之也。(大气,谓造化之气,任持太虚者也。所以太虚不屈,地久天长者,盖有造化之气任持之也。气化而变,不任持之,则太虚之器亦败坏矣。凡有形,处地之上者,皆有生化之气任持之也。然气有大小不同,坏有迟速之异,及至气不任持,则大小之坏一也。)燥以干之,暑以蒸之,风以动之,湿以润之,寒以坚之,火以温之。故风寒在下,燥热在上,湿气在中,火游行其间,寒暑六入,故令虚而化生也。(地体之中,凡有六入∶一曰燥,二曰暑,三曰风,四曰湿,五曰寒,六曰火,受燥故干性生焉,受暑故蒸性生焉,受风故动性生焉,受湿故润性生焉,受寒故坚性生焉,受火故温性生焉,此天之六气也。)故燥胜则地干,暑胜则地热,风胜则地动,湿胜则地泥,寒胜则地裂,火胜则地固矣。(六气之用,此言天右旋于外,而寒暑六入以举其地,地受天六入以为五行,左转化生入物于天之中也。天地万物之上下,左右阴阳之道路者,天右旋六节之位也。上下,谓在上者司天之位,在下者在泉之位。左右,谓在上之左右,即司天左间右间之位。在下之左右,即在泉左间右间之位也。故天之三阴三阳于其六位,右旋如己亥岁,上见厥阴而左间少阴,右间太阳,至子午岁,上见少阴,而左间太阴,右间厥阴,逐岁之上旋降于右也。面北命其位,言其见也。谓司天之位在南而面北,命其左右,则西南为左间之位,东南为右间之位,而言其所见之阴阳也。面南命其位言其见者,谓地之位,在北而面南,命其左右。则东北为左间之位,西北为右间之位。而言其听见之阴阳也。自天地万物之上下,至此独论天右旋之气也。上下相构,寒暑相临,气相得则和,不相得则病者,言天之右旋迭地方位,而其气于地方位气相构相临,其构同类,相生之气则和,不同类相制之气则病也。或气虽同类,相得亦病者,惟相火临于君火也,为不当位故也。君位臣则顺,臣位君则逆,逆则病近者速者是也。动静何知者?帝谓天动能临于地,地静不能临天,而难上下相构,寒暑相临之语。伯言∶上者右行,下者左行,则知天常于上,自右降东南而旋回以临地,地常于下,自左升东北而循显明木君相土金水之位,循环临天而皆动也。故左右临动,各皆周天,遇则复相会也。应地者静,天地之体,动静虽殊,而起用之变化,在地则五行丽地,而载生成之形,类运于内,在天则七曜纬虚而列,应天之精,气运于外,其形类与精气之相随运动,犹根本之与枝叶,同乎一气而不殊,故但仰观七曜之象,周旋虽远,可知其动也。)天地之气,何以候之?天地之气,胜复之作,不行形于诊也。《脉法》曰∶天地之变,无以脉诊。此之谓也。(言天地平气及胜复,皆以形证观察,不以诊知也。)间气何如?(惟间气偏治一位,固可随其所在,期与尺寸左右也。)随气所在,期与左右。(与左右尺寸四部分位承之,以知应与不应,过与不及也。)从其气则和,违其气则病,(谓当沉不沉,当浮不浮,当涩不涩,当钩不钩,当弦不弦,当大不大之类也。)不当其位者病,(见于他位也。)迭移其位者病,(谓左见右脉,右见左脉。)失守其位者危,(已见于他乡,本宫见贼杀之气,故病危。)尺寸反者死。(子午卯酉四岁有之。反,谓岁当阴在寸而脉反见于尺;岁当阳在尺而脉反见于寸,尺寸俱乃谓反也。若尺独然,或寸独然,是不应气,非反也。)阴阳交者死。(寅、申、己、亥、丑、未、辰、戌八年有之,交,谓岁当阴,在右脉反见左;岁当阳,在左脉反见右。左右交见,是谓交。若左独然,或右独然,是不应气,非交也。)先立其年,以知其气,左右应见,然后乃可以言死生之逆顺。(此言天地之气,可随其所在期之于尺寸左右也。盖五运以甲乙土运为尊,六气以少阴君火为尊,故甲乙土运为南政,乃南面而行令,其余四令为北政,以臣事之,则面北而受令者也。又以少阴为君主,反脉司天在泉,而尺寸不应者,皆以少阴而论之,其脉主于沉也。是以期之之法,阳之所在。其脉应不沉,阴之所在,其脉不应,北政之岁,人气面北而寸北尺南,地左间之气在右寸,右间之气在左寸,天左间之气在左尺,右间之气在右尺。所以少阴在泉,则左间太阴右间厥阴,而两寸之脉俱不应。厥阴在泉,则左间少阴右间太阳,而少阴在左,其右寸之脉不应太阴。太阴在泉,则左间少阳右间少阴,而少阴在右,其左右之脉不应。故曰北政之岁,三阴在下则寸不应者此也。少阴司天,则左间太阴,右间厥阴,而两尺之脉俱不应。厥阴司天,则左间少阴,右间太阳,而少阴在左,则左尺之脉不应。太阴司天,则左间少阳,右间少阴,而少阴在右,其右尺之脉不应,故曰北政之岁三阴在上,则尺不应者此也。南政之岁,人气而南而寸南尺北,天左间之气在右寸,右间之气在左寸、地左间之气在左尺。右间之气在右尺,所以少阴司天则左间太阴右间厥阴,而两寸之脉俱不应。厥阴司天,则左间少阴右间太阳,而少阴在左,其右寸之脉不应。太阴司天,则左间少阳,右间少阴,而少阴在右,其左寸之脉不应。故曰南政之岁三阴在天,则寸不应者此也。少阴在泉,则左间太阴,右间厥阴,而两尺之脉俱不应。厥阴在泉,则左间少阴,右间太阳,而少阴在左,其左尺之脉不应。太阴在泉、则左间少阳,右间少阴,而少阴在右,其右尺之脉不应也。故曰南政之岁,三阴在泉,则尺不应者此也。从其气则和者,阴阳各当尺寸本位也。违其气则病者,即所谓阴阳或不当其位,或迭移其位,或失守其位,或尺寸反,或阴阳交也。南北二政,内行运法,甲乙为南政,余四运为北政。南政同天在泉,皆行土运,其余北政,皆以在泉行运,如此政巳亥,厥阴司天则行在泉少阳火运。又如寅卯,少阳司天则行,在泉厥阴木运,余仿此。惟有北政辰戌年,太阳司天当行,在泉太阴土运,缘北政以臣,不敢行君之令,故行金运,是土之子,以足木火金水四运焉。)

 

缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柣鎴eГ閸婂潡鏌ㄩ弴妤€浜惧銈庡亜缁绘濡甸幇鏉跨闁规儳鍘栭悽濠氭⒒娓氣偓濞佳囁囬锕€鐤炬繛鎴欏灪閸ゅ鎲搁悧鍫濈瑲闁绘挻鐟х槐鎾存媴闂堟稓浠奸梺鍝勵儑閸犳牠寮诲☉娆愬劅闁跨喓濮村浼存⒑閸濆嫮鐏遍柛鐘虫尵濡叉劙骞掑Δ鈧~鍛存煟濡櫣锛嶅ù婊勫姍濮婄粯鎷呴崨闈涚秺椤㈡牠宕卞☉妯碱唶闂佸綊妫跨欢銈囩礊閺嶃劎绡€闂傚牊渚楅崕鎰版煙椤栨粌浠﹂柕鍥у楠炲洭鍩℃担鎻掍壕婵°倐鍋撻柍缁樻閺佹捇鏁撻敓锟�

濠电姷鏁告慨鐑姐€傞挊澹╋綁宕ㄩ弶鎴狅紱闂佽宕樺▔娑氭閵堝憘鏃堟晲閸涱厽娈查梺绋款儏椤戝寮婚敐鍛傜喎鈻庨幆褎顔勯柡澶嗘櫆缁诲牆顫忛搹瑙勫磯闁靛ǹ鍎查悵銏ゆ⒑閻熸澘娈╅柟鍑ゆ嫹闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閻戣姤鍤勯柤鍝ユ暩娴犳碍淇婇悙顏勨偓鏍垂閻㈢ǹ绠犻柟鐗堟緲缁犳煡鏌曡箛瀣偓鏇犵不閿濆鐓ラ柡鍥殔娴滈箖姊洪挊澶婃殶闁哥姵鐗犲濠氬Ω閳哄倸浜為梺绋挎湰缁嬫垿顢旈敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閻戣姤鍤勯柤鍝ユ暩娴犳氨绱撻崒娆掑厡缂侇噮鍨堕妴鍐川鐎涙ê浠奸梺缁樺灱婵倝宕戦妸褏纾奸悗锝庡亜椤曟粓鏌f惔顔煎⒋婵﹨娅i幑鍕Ω閵夛妇褰氶梻浣烘嚀閸ゆ牠骞忛敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偞鐗犻、鏇㈡晝閳ь剛澹曢悷鎵虫斀闁绘ê鐤囨竟妯肩磼閻橀潧鈻堥柡宀€鍠栭獮鍡氼槾闁圭晫濮电换娑㈠川椤栨埃鏋呴梺鍝勮閸旀垿骞冮妶澶婄<婵炴垶锕╂导锟�濠电姷鏁告慨鐑藉极閹间礁纾婚柣鎰惈閸ㄥ倿鎮规潪鎵Э婵炴垯鍨圭粻锝夋煟閹邦厼顥嬬紒鐘冲哺濮婃椽骞栭悙鎻掑Ф闂佸憡鎸诲畝绋跨暦閺囥垹绠荤紓浣贯缚閸欏棝姊虹紒妯荤闁稿﹤婀遍埀顒佺啲閹凤拷濠电姷鏁告慨鐑藉极閹间礁纾婚柣鎰惈閸ㄥ倿鏌涢锝嗙缂佺姴缍婇弻宥夊传閸曨剙娅i梺娲诲幗椤ㄥ﹪寮诲鍫闂佸憡鎸婚惄顖炲春閳ь剚銇勯幒鎴濇灓婵炲吋鍔欓弻鐔哄枈閸楃偘鍠婂Δ鐘靛仜缁绘﹢寮幘缁樻櫢闁跨噦鎷�缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣捣閻棗銆掑锝呬壕闁芥ɑ绻堥弻鐔风暋閻楀牊鎷遍梺鐟板暱閻倸顫忕紒妯诲闁告稑锕ラ崕鎾绘⒑濞茶骞栨い锔炬暬閻涱喛绠涘☉娆愭闂佽法鍣﹂幏锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊椤掆偓绾惧鏌熼幍顔碱暭闁稿鍊濋弻锟犲礃閵娧冾暫闂佹悶鍔岄崐鍧楀蓟閳╁啫绶為悗锝呭缁屽潡鎮峰⿰鍛暭閻㈩垱顨婂鏌ュ箹娴e湱鍙嗛梺缁樻礀閸婂湱鈧熬鎷�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閻戣姤鍊块柨鏇炲€归崕鎴犳喐閻楀牆绗掔痪鎯х秺閺屸€愁吋鎼粹€崇闂侀€炲苯澧柛鐔告綑閻g兘宕¢悙鈺傜€婚梺褰掑亰閸撴瑩鐛幋锔解拻濞达綀濮ょ涵鍫曟煕閿濆繒鐣垫鐐茬箻閺佹捇鏁撻敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊椤掆偓绾惧鏌熼幍顔碱暭闁稿鍊濋弻锟犲礃閵娧冾暫闂佹悶鍔岄崐鍨潖濞差亶鏁嗛柍褜鍓涚划鏃堝箻椤旇棄鐝旈梺缁樻煥閸氬鎮¢妷鈺傜厽闁哄洨鍋涢埀顒€婀遍埀顒佺啲閹凤拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偞鐗犻、鏇㈡晝閳ь剛澹曡ぐ鎺撶厱婵犻潧瀚崝銈囩磼閳ь剚绻濋崒妤佹杸闂佺粯蓱瑜板啴鍩€椤掑倹鏆€殿喗鎮傚浠嬵敇閻斿搫寮抽梻浣虹帛濞叉牠宕愰崷顓涘亾濮樼偓瀚�闂傚倸鍊搁崐宄懊归崶褏鏆﹂柣銏⑶圭粣妤呮煙閹殿喖顣奸柛瀣剁節閺屾洘寰勯崼婵嗗濠电偞鍨惰彜闁衡偓娴犲鍊甸柨婵嗗暙婵$兘鏌涚€n偅宕岀€规洘甯¢幃娆戔偓娑櫳戦鐔兼⒒娴h姤纭堕柛锝忕畵楠炲繘鏁撻敓锟�缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣捣閻棗銆掑锝呬壕闂佽鍨伴ˇ鐢稿箠閺嶎厼鐓涢柛灞捐壘缁ㄣ儲绻濋悽闈涒枅婵炰匠鍥ㄥ亱闊洦娲滈惌鍡椻攽閻樺弶澶勯柣鎾卞劦閺岋綁寮撮悙娴嬪亾閸︻厸鍋撳鐐闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偛顦甸弫鎾绘偐閼碱剦妲烽梻浣告惈濞层垽宕归崷顓犱笉闁绘ḿ绮悡娆撴煛婢跺﹦浠㈢紒銊ㄥ吹缁辨挸顓奸崱娆忊拰闂佸搫琚崝鎴﹀箖閵堝纾兼繛鎴烇供娴硷拷濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忓ù鍏兼綑閸ㄥ倸鈹戦崒婧撳綊寮伴妷鈺傜厸鐎广儱楠搁獮妤呮煕鐎n亶鍎愮紒缁樼箖缁绘繈宕掑⿰鍐f嫪缂傚倸鍊哥粔鐢告偋閻樿钃熼柕濞炬櫆閸嬪棝鏌涚仦鍓р槈妞ゅ骏鎷�濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴濐潟閳ь剙鍊圭粋鎺斺偓锝庝簽閸旓箑顪冮妶鍡楃瑨闁哥噥鍨堕幃鐢割敂閸″繐浜鹃柣鐔哄閸熺偟绱掔拠鎻掓殻濠碉紕鏁诲畷鐔碱敍閿濆棙娅囨俊鐐€栫敮濠勭矆娓氣偓椤㈡棃鏁撻敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閻戣姤鍊块柨鏇炲€归崕鎴犳喐閻楀牆绗掗柛銊ュ€搁湁闁绘ǹ灏欓幊浣割熆閼搁潧濮囩紒鐘侯嚙闇夐柛蹇氬亹閹冲懐绱掔€n亞绠绘慨濠呮閹瑰嫰濡搁妷锔惧綒闂備胶鎳撻崵鏍箯閿燂拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偛顦甸弫鎾绘偐閸愯弓鐢婚梺鍝勵槸閻楀啴寮插┑鍫㈢焼濠电姴娲﹂悡鍐喐濠婂牆绀堥柣鏃傚帶閽冪喐绻涢幋鐑囦緵婵炵鍔戦弻娑㈩敃閵堝懏鐎诲銈呴獜閹凤拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偞顨呴オ浼村礋椤掆偓瀵潡姊洪崷顓℃闁哥喓鍠栧畷鍫曨敆娴e搫濮搁柣搴$畭閸庤京鎹㈤幒鏃傜煓闊洦绋掗埛鎴︽偣閹帒濡兼繛鍛姍閺岀喖宕欓妶鍡楊伓 濠电姷鏁告慨鐢割敊閺嶎厼绐楁俊銈傚亾闁伙絿鍏樺畷绋课旈埀顒勭嵁閵忊€茬箚闁靛牆鍊告禍楣冩⒑鐠団€崇仯闁稿鍊曢~蹇涙惞閸︻厾鐓撻柟鐓庣摠閹告悂骞冨澶嬧拺闁荤喐婢樺▓鈺呮煙閸戙倖瀚�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閻戣姤鍊块柨鏇楀亾妞ゎ亜鍟撮獮鎰償閿濆孩閿ら梻浣瑰缁诲倿藝椤栨粌顥氬┑鐘崇閻撴瑩鏌℃径濠勪虎缂併劏宕电槐鎾愁吋閸℃瑥鈷岄梺鍝勮閸旀垿骞冮妶澶婄<婵炴垶锕╂导锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾鐎规洏鍎抽埀顒婄秵娴滃爼鎮㈤崱妯圭箚妞ゆ牗绮岀敮鑸点亜閵夛妇顣查柕鍥у楠炴瑩宕橀埡鍐崸缂傚倸鍊哥粔鐢告偋閻樿钃熼柕濞炬櫆閸嬪棝鏌涚仦鍓р槈妞ゅ骏鎷�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閻戣姤鍤勯柤鍝ユ暩娴犳碍绻濆▓鍨灍闁挎洦鍋嗙划濠氬箣閿曗偓閻撴繈鏌¢崘銊у闁告娅曢妵鍕敃椤愩垺鐏撶紓浣割儏缁绘ê顫忛搹瑙勫磯闁靛ǹ鍎查悵銏ゆ⒑閻熸澘娈╅柟鍑ゆ嫹闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊閵娧呭骄闂佸壊鍋掑鈧柣鎺戯攻缁绘盯宕卞Ο鍝勵潔闂佸憡鐟ョ换鎰亙闂佹寧绻傞幊搴ㄥ汲濞嗘垹妫柟顖嗗嫬浠撮梺鍝勮閸旀垿骞冮妶澶婄<婵炴垶锕╂导锟�婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柟闂寸绾剧粯绻涢幋鏃€鍤嶉柛銉墻閺佸秹鏌i幇顓熺稇婵炲牞绲介—鍐Χ閸℃瑥顫х紓渚囧枛濞撮鍒掗崼銉ョ妞ゆ牗绋撻崣鍡涙⒑缂佹ɑ绀€闁稿﹤婀遍埀顒佺啲閹凤拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閻戣姤鍤勯柛顐f礀閸屻劎鎲稿澶樻晪闁挎繂顦粈鍫澝归敐鍥ㄥ殌閹兼潙锕铏瑰寲閺囩偛鈷夌紓浣割儐閸ㄨ绔熼弴銏犻敜婵°倓鑳堕崣鍡涙⒑缂佹ɑ绀€闁稿﹤婀遍埀顒佺啲閹凤拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閻戣姤鍤勯柛顐f礀閸屻劎鎲稿澶樻晪闁挎繂顦粈鍫澝归敐鍫燁仩闁绘挻鎹囧娲传閸曨厸鏋嗛梺鍛娗归崑鎰珶閺囩喓绡€婵﹩鍘鹃崣鍡涙⒑缂佹ɑ绀€闁稿﹤婀遍埀顒佺啲閹凤拷濠电姷鏁告慨鎾儉婢舵劕绾ч幖瀛樻尭娴滅偓淇婇妶鍕妽闁告瑥绻愰湁闁稿繐鍚嬬紞鎴犵磼閳ь剚寰勯幇顒傤啇闂佸湱鈷堥崢楣冨储濠婂懐纾界€广儱妫涙晶鐢告煛鐏炶濮傞柟顔哄€濆畷鎺戔槈濮楀棔绱�缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾圭€瑰嫰鍋婂〒濠氭煙閻戞﹩娈曢柛銈呭閺屾盯顢曢敐鍡欘槬缂佺偓鍎抽…鐑藉蓟閿濆妫橀柟绋垮閸庢捇姊洪幖鐐插缂佽鐗撳濠氬Ω閳哄倸浜為梺绋挎湰缁嬫垿顢旈敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偛顦甸弫宥夊礋椤撶姷鍘梻浣筋潐瀹曟﹢顢氳瀹曟帡濡歌閸犳劙鏌¢崘銊уⅱ鐎规挷绶氶弻娑㈠焺閸愵亖濮囬梺鍝勬噺閹倿寮婚妸鈺傚亞闁稿本绋戦锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閻戣姤鍊块柨鏇楀亾妞ゎ亜鍟村畷绋课旀担闀愮暗闂備礁澹婇崑渚€宕曟潏鈺冪幓婵°倓鑳剁粻楣冩煙鐎涙ḿ鎳冮柣蹇婃櫇閻ヮ亪骞嗚閻撳ジ鏌$仦璇插闁诡喓鍊濆畷鎺戔槈濮楀棔绱�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊閵娧呭骄闂佸壊鍋掑鈧柣鎺戯攻閵囧嫯绠涢幘鎰佷槐闂佸搫顑嗛悧鐘诲蓟閿熺姴鐐婇柍杞拌閸嬫捇鏁愭径瀣珳婵犮垼娉涢鍡椻枍閵忋倖鈷戦悹鎭掑妼濞呮劙鏌熼崙銈嗗缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧湱绱掔€n偓绱╂繛宸簻鍥撮梺绯曟閺呮粓顢欓弮鍫熲拺鐟滅増甯楅敍鐔虹磼鐠佸湱绡€鐎殿噮鍋呯换婵嬪炊閵娧冨汲闂備胶绮ú鏍磹閸︻厸鍋撳鐐濠电姷鏁告慨鐑藉极閹间礁纾块柟瀵稿Т缁躲倝鏌﹀Ο渚&婵炲樊浜濋弲婊堟煟閹伴潧澧幖鏉戯躬濮婅櫣绮欓幐搴㈡嫳缂備礁顑嗛幑鍥Υ閸涘瓨鍊婚柤鎭掑劤閸欏棝姊虹紒妯荤闁稿﹤婀遍埀顒佺啲閹凤拷闂傚倸鍊峰ù鍥敋瑜嶉湁闁绘垼妫勭壕濠氭煥濠靛棭妲哥痪鎹愵潐缁绘盯骞嬮悙鍐╁哺瀵悂寮介妸褏顔曢梺鐟扮摠閻熴儵鎮炲ú顏呯厸濞达絽澹婇崕鏃堟煛鐏炶濮傞柟顔哄€濆畷鎺戔槈濮楀棔绱�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间降鍋戦柟缁㈠枛绾惧鏌涢弴銊モ偓瀣洪鍕幯冾熆鐠虹尨鍔熼柡灞界墦濮婅櫣鎲撮崟顐㈠Ц濠碘槅鍋勭€氼喚鍒掗崼銉ラ唶闁靛濡囬崣鍡涙⒑缂佹ɑ绀€闁稿﹤婀遍埀顒佺啲閹凤拷
闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炴牠顢曚綅閸ヮ剦鏁冮柨鏇楀亾闁汇倗鍋撶换婵囩節閸屾粌顣洪梺钘夊暟閸犳牠寮婚弴鐔虹闁割煈鍠栨竟鍕攽閻愬弶鈻曞ù婊勭矒瀹曟﹢鍩€椤掑嫭鈷戦梻鍫熺▓鎼撮绱掗懠璺轰汗闁奸缚椴哥换婵嗩潩椤撴稒瀚奸梻浣告啞閹告槒銇愰崘鈺冾洸婵犻潧娲ㄧ粻楣冩煕濞嗗浚妲哄褏鏁搁埀顒冾潐濞叉ḿ鎹㈤崼銉ユ瀬闁瑰墽绮弲鎼佹煥閻曞倹瀚�